EL ENFOQUE UTILITARISTA

Dada nuestra perspectiva actual, es asombroso
que a través de los siglos la ética cristiana haya
podido aceptar casi unánimemente la sentenciosa
doctrina de que “el fin no justifica los
medios”. Tenemos que preguntar ahora: “Si el
fin no justifica los medios, ¿qué lo hace?” La
respuesta es, obviamente, “¡Nada!”
Joseph Fletcher, Moral Responsibility (1967)
7.1. La revolución en la ética
A los filósofos les gusta creer que sus ideas pueden cambiar
al mundo. Por lo común, se trata de una esperanza vana: escriben
libros que leen otros pocos pensadores con ideas afines,
mientras que el resto de la humanidad sigue su curso
sin verse afectado. Sin embargo, en ocasiones, una teoría filosófica
puede alterar la forma en que piensa la gente. El utilitarismo,
teoría propuesta por David Hume (1711-1776),
pero que recibió su formulación definitiva de Jeremy Bentham
(1748-1832) y de John Stuart Mill (1806-1873), es
un ejemplo que viene a cuento.
El fin del siglo xviii y el siglo xix produjeron una asombrosa
serie de levantamientos. El Estado-nación moderno
estaba surgiendo en el periodo que siguió a la Revolución
francesa y a la ruina del Imperio napoleónico; las revoluciones
de 1848 mostraron el continuado poder de las nuevas
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ideas de “libertad, igualdad, fraternidad”; en los Estados
Unidos se creó un nuevo país con un nuevo tipo de Constitución,
y su sangrienta guerra civil finalmente dio fin a la
esclavitud en la civilización occidental, y mientras tanto la revolución
industrial estaba produciendo una completa restructuración
de la sociedad.
No es de sorprender que en medio de todo este cambio,
la gente empezara a pensar de un modo diferente acerca
de la ética. Las antiguas formas de pensar estaban en el aire,
expuestas a todo cuestionamiento. Ante este trasfondo, los
argumentos de Bentham en favor de una nueva concepción
de la moral ejercieron una poderosa influencia. La moral,
dijo, no es cuestión de complacer a Dios, ni es cuestión de
fidelidad a reglas abstractas. La moral es simplemente el intento
de producir tanta felicidad en este mundo como sea
posible.
Bentham argumentó que hay un principio moral fundamental:
“el principio de utilidad”. Este principio nos exige
que, cuando tengamos que elegir entre diferentes acciones
o políticas sociales, debemos elegir aquella que tenga las
mejores consecuencias globales para todos los afectados. O,
como escribió en su libro The Principles of Morals and Legislation,
publicado el mismo año de la Revolución francesa:
Por principio de utilidad se entiende el principio que
aprueba o desaprueba cualquier acción, según la tendencia
que tenga para aumentar o disminuir la felicidad de las partes
de cuyo interés se trata; o, lo que viene a ser lo mismo
en otras palabras, para fomentar o combatir esa felicidad.
Bentham fue el dirigente de un grupo de filósofos radicales
cuya meta era reformar las leyes e instituciones de In-
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glaterra siguiendo lineamientos utilitaristas. Uno de sus seguidores
fue James Mill, el distinguido filósofo, historiador
y economista escocés. El hijo de James Mill, John Stuart
Mill, llegaría a ser el defensor más importante de la teoría
moral utilitarista en la siguiente generación, de modo que
el movimiento benthamita continuaría vivo aun después de
la muerte de su fundador.
Bentham fue afortunado al tener tales discípulos. La defensa
de John Stuart Mill fue incluso más elegante y persuasiva
que la del maestro. En su librito El utilitarismo (1861),
Mill presenta la idea principal de la teoría de la manera
siguiente. Primero, consideramos un cierto estado de cosas
que quisiéramos ver que se produjera, un estado de cosas en
el que todos fueran tan felices y estuvieran tan bien como es
posible:
Conforme al principio de la mayor felicidad […] el fin
último, en relación con el cual y por el cual todas las demás
cosas son deseables (ya estemos considerando nuestro propio
bien o el de los demás), es una existencia libre, en la
medida de lo posible, de dolor y tan rica como sea posible
en goces.
La regla fundamental de la moral puede, entonces, expresarse
fácilmente. Es actuar de modo que produzcamos este
estado de cosas, en la medida de lo posible:
Puesto que dicho criterio es, de acuerdo con la opinión
utilitarista, el fin de la acción humana, también constituye
necesariamente el criterio de la moralidad, que puede definirse,
por consiguiente, como “las reglas y preceptos de la
conducta humana” mediante la observación de los cuales
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podrá asegurarse una existencia tal como se ha descrito, en
la mayor medida posible, a todos los hombres. Y no sólo a
ellos, sino, en tanto la naturaleza de las cosas lo permita,
a todas las criaturas con capacidad de sentir.
Al decidir qué hacer, debemos, por tanto, preguntar qué
curso de conducta promovería la mayor felicidad para todos
aquellos que serán afectados. La moral requiere que hagamos
lo que sea lo mejor desde ese punto de vista.
En apariencia, esto puede no parecer una idea tan radical;
de hecho, puede parecer un truismo moderado. ¿Quién
podría discutir la proposición de que debemos oponernos
al sufrimiento y promover la felicidad? Aun así, a su modo,
Bentham y Mill estaban encabezando una revolución tan
radical como cualquiera de las otras dos grandes revoluciones
intelectuales del siglo xix, la de Marx y la de Darwin.
Para entender lo radical del principio de utilidad, tenemos
que apreciar lo que deja fuera de su idea de la moral: se han
dejado atrás todas las referencias a Dios o a reglas morales
abstractas “escritas en los cielos”. La moral ya no tiene que
interpretarse como fidelidad a algún código dado por una
deidad o a algún conjunto de reglas inflexibles. Se considera
que el objetivo de la moral es la felicidad de los seres en este
mundo, y nada más; y se nos permite —incluso se nos pide—
hacer lo que sea necesario para promover esa felicidad.
Esto, en aquel tiempo, fue una idea revolucionaria.
Los utilitaristas fueron, como ya lo dije, reformadores
sociales así como filósofos. Intentaban que su doctrina influyera
no sólo en el pensamiento sino también en la práctica.
Para mostrar eso, examinaremos brevemente las implicaciones
de su filosofía en dos asuntos prácticos bastante
diferentes: la eutanasia y el trato a los animales. Estos asun-
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tos de ninguna manera agotan las aplicaciones prácticas del
utilitarismo; ni son necesariamente los asuntos que los utilitaristas
considerarían más apremiantes. Pero nos dan buenos
indicios de la clase de enfoque distintivo que ofrece el
utilitarismo.
7.2. Primer ejemplo: la eutanasia
Matthew Donnelly fue un físico que trabajó con rayos X
durante 30 años. Quizá como resultado de la excesiva exposición,
contrajo cáncer y perdió parte de la mandíbula, el
labio superior, la nariz y la mano izquierda, así como dos
dedos de la mano derecha. También se quedó ciego. Sus
médicos le dijeron que le quedaba cerca de un año de vida,
pero él decidió que no quería seguir viviendo en tal estado.
Sufría un dolor constante. Un escritor dijo que “en sus peores
momentos, se le podía ver tirado en la cama, apretando
los dientes y con la frente bañada en sudor”. Sabiendo que
de todas maneras iba a morir, y queriendo escapar de tal estado,
Donnelly rogó a sus tres hermanos que lo mataran.
Dos de ellos se negaron, pero uno no. El menor de todos,
Harold Donnelly, de 36 años, llevó una pistola calibre 0.30
al hospital y lo mató.
Por desgracia, ésta es una historia verídica, y naturalmente
surge la pregunta de si Harold Donnelly hizo algo
incorrecto. Por un lado, podemos suponer que fue motivado
por nobles sentimientos: quería a su hermano y sólo deseó
liberarlo de sus dolores. Además, Matthew había pedido morir.
Todos estos son factores en favor de un juicio benévolo.
Sin embargo, según la tradición moral dominante en nuestra
sociedad, lo que hizo Harold Donnelly fue inaceptable.
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La tradición moral dominante en nuestra sociedad es,
claro está, la tradición cristiana. El cristianismo sostiene
que la vida humana es un don de Dios, de modo que sólo
Él puede decidir cuándo terminarla. La Iglesia de los primeros
cristianos prohibía todo tipo de homicidio porque
creía que las enseñanzas de Jesús no permitían ninguna excepción
a esta regla. Después se hicieron algunas excepciones,
principalmente para permitir la pena capital y matar en
las guerras. Pero otras clases de homicidio, incluyendo el
suicidio y la eutanasia, siguieron prohibidas. Para resumir la
doctrina de la Iglesia, los teólogos formularon la regla que dice
que el homicidio intencional de inocentes es siempre incorrecto.
Esta concepción, más que ninguna otra idea, ha determinado
las actitudes occidentales acerca de la moralidad de matar.
Por ello estamos tan renuentes a disculpar a Harold
Donnelly, aun si actuó por motivos nobles. Él dio muerte
intencionalmente a una persona inocente; por tanto, según
nuestra tradición moral, lo que hizo fue incorrecto.
El utilitarismo adopta un enfoque muy diferente. Haría
que nos preguntáramos: considerando las opciones disponibles
a Harold Donnelly, ¿cuál tendría las mejores consecuencias
globales? ¿Qué acción produciría el mayor balance de
felicidad sobre la infelicidad para todos los interesados? La
persona más afectada sería, por supuesto, el propio Matthew
Donnelly. Si Harold no lo hubiese matado, él seguiría viviendo,
tal vez durante un año, ciego, mutilado y en continuo
dolor. ¿Cuánta infelicidad implicaría esto? Es difícil decirlo
con precisión; pero el testimonio del propio Matthew Donnelly
fue que era tan infeliz en estas condiciones que prefería
la muerte. Matarlo le daría una forma de escapar de su
dolor. Por tanto, los utilitaristas han concluido que la eutanasia
podría, en un caso como ése, ser moralmente correcta.
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Aunque esta clase de argumento es muy diferente del
que encontramos en la tradición cristiana —como dije
antes, no depende de ninguna concepción teológica ni le
sirven “reglas” inflexibles—, los utilitaristas clásicos no creyeron
estar pugnando por una filosofía atea o antirreligiosa.
Bentham sugiere que la religión no condenaría, sino que
aprobaría el punto de vista utilitarista si sus partidarios se
tomaran en serio su concepto de Dios como un creador
benévolo. Escribe Bentham:
Los dictados de la religión coincidirían, en todos los casos,
con los de la utilidad, si supusiéramos universalmente que
el Ser, el objeto de la religión, es tan benévolo como sabio
y poderoso […] Pero entre los devotos de la religión (de la
que la muy diversa fraternidad de cristianos no es sino una
pequeña parte) parece haber pocos (no diré cuán pocos) que
crean verdaderamente en su benevolencia. Lo llaman benévolo
de palabra, pero sin querer decir que lo es en realidad.
La moral del homicidio por piedad puede ser un ejemplo
que viene a cuento. ¿Cómo, podría preguntar Bentham, podría
un Dios benévolo prohibir matar a Matthew Donnelly?
Si alguien dijera que Dios es bueno, pero que exige que
Donnelly sufra durante otro año antes de finalmente morir,
esto sería exactamente lo que Bentham quiere decir con “lo
llaman benévolo de palabra, pero sin querer decir que lo es
en realidad”.
Pero la mayoría de la gente religiosa no está de acuerdo
con Bentham, y no sólo nuestra tradición moral, sino también
nuestra tradición jurídica ha evolucionado bajo la influencia
del cristianismo. La eutanasia es ilegal en todas las
naciones occidentales, excepto en Holanda. En los Estados
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Unidos, simplemente es asesinato y, como era de esperarse,
Harold Donnelly fue detenido y acusado. (No sé qué pasó
en el tribunal, pero es común que en tales casos el acusado
sea declarado culpable de un delito menor y se le dé una
sentencia leve.) ¿Qué diría el utilitarismo acerca de esto? Si,
en la perspectiva del utilitarismo, la eutanasia es moral,
¿debería también hacérsele legal?
Esta pregunta se relaciona con la pregunta más general
de cuál debe ser el propósito de la ley. Bentham había estudiado
derecho, y pensó en el principio de utilidad como
guía para legisladores, así como para la gente común que
toma decisiones morales individuales. El propósito de la ley
es el mismo que el de la moral: debe promover el bienestar
general de los ciudadanos. Bentham pensó que era obvio
que si la ley iba a servir a este propósito, no debería restringir
la libertad de los ciudadanos más de lo necesario. En
particular, ningún tipo de actividad debía prohibirse a menos
que, al realizar tal actividad, se esté dañando a otros.
Por ejemplo, Bentham objetó las leyes que regulan la conducta
sexual de “adultos con capacidad de decidir” sobre la
base de que tal conducta no daña a otros, y de que tales leyes
disminuyen, en lugar de incrementar, la felicidad. Pero
fue Mill quien le dio a este principio su expresión más elocuente
al escribir en su ensayo Sobre la libertad (1859):
El único fin por el cual es justificable que la humanidad,
individual o colectivamente, se entremeta en la libertad de
acción de uno cualquiera de sus miembros es la propia
protección. Que la única finalidad por la cual el poder
puede, con pleno derecho, ser ejercido sobre un miembro
de una comunidad civilizada, contra su voluntad, es evitar
que perjudique a los demás. Su propio bien, físico o moral,
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no es justificación suficiente […] Sobre sí mismo, sobre su
propio cuerpo y espíritu, el individuo es soberano.
De este modo, para los utilitaristas clásicos, las leyes que
prohíben la eutanasia no sólo son contrarias al bienestar
general, sino que son restricciones injustificadas al derecho
de las personas de determinar sus propias vidas. Cuando
Harold Donnelly mató a su hermano, lo estaba ayudando a
concluir su propia vida de la manera en que él había decidido.
No se dañó a nadie más, y por lo tanto, no era asunto
suyo. La mayoría de los estadunidenses parecen estar de
acuerdo con este punto de vista, por lo menos cuando se
trata de una cuestión práctica para ellos. En el año 2000, en
un estudio llevado a cabo por los Institutos Nacionales de la
Salud, 60% de pacientes con enfermedades terminales dijeron
que la eutanasia o el suicidio médicamente asistido
debían ser aceptados si se solicitaban. De manera congruente
con su filosofía, se dice que el propio Bentham solicitó la
eutanasia en sus últimos días, aunque no sabemos si fue
atendida su solicitud.
7.3. Segundo ejemplo: los animales
Tradicionalmente, no se ha considerado que el trato a los
no humanos presente un gran problema moral. La tradición
cristiana dice que sólo el hombre está hecho a imagen
de Dios y que los animales ni siquiera tienen almas. Así, el
orden natural de las cosas permite a los seres humanos emplear
los animales para cualquier propósito que les parezca
adecuado. Santo Tomás de Aquino sintetizó la opinión tradicional
cuando escribió:
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Aquí se refuta el error de quienes dicen que es pecaminoso
para un hombre matar animales brutos: puesto que por
providencia divina fueron creados para el uso del hombre
en el orden natural. Por tanto, no está mal que el hombre se
valga de ellos, ni al matarlos ni en ninguna otra forma.
Pero, ¿no es incorrecto ser crueles con los animales? Santo
Tomás concede que lo es, pero dice que la razón tiene que
ver con el bienestar humano, no con el bienestar de los animales
mismos:
Si algún pasaje de la Sagrada Escritura parece prohibirnos
ser crueles con los animales brutos, por ejemplo matar un
pájaro con su cría, esto es o bien para suprimir al hombre
los pensamientos de ser cruel a otros hombres, por si acaso
por ser cruel con los animales se llegara a ser cruel con los
seres humanos, o bien porque el daño a un animal condujera
al dolor temporal del hombre, del que hace el acto o
de algún otro.
De este modo, las personas y los animales están en categorías
morales separadas. En sentido estricto, los animales no
tienen una categoría moral propia. Somos libres de tratarlos
de cualquier manera que nos parezca conveniente.
Cuando se explica en detalle de este modo tan llano, la
doctrina tradicional podría ponernos un poco nerviosos:
parece más bien extrema en su falta de interés por los animales,
muchos de los cuales son, después de todo, seres inteligentes
y sensibles. Aun así, se necesita sólo un poco de
reflexión para ver hasta qué punto está guiada nuestra conducta
por esta doctrina. Comemos animales; los utilizamos
como sujetos de experimentación en nuestros laboratorios;
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aprovechamos sus pieles para vestirnos y sus cabezas como
ornamentos de pared; los hacemos los objetos de nuestra
diversión en zoológicos y rodeos y, de hecho, hay un deporte
popular que consiste en perseguirlos y matarlos sólo
por el placer de hacerlo.
Si alguien se siente incómodo con la “justificación” teológica
de estas prácticas, los filósofos occidentales han ofrecido
“justificaciones” seculares en abundancia. De distintas
maneras, se dice que los animales no son racionales, que carecen
de la capacidad de hablar o que simplemente no son
humanos, y se dan todas éstas como razones de por qué sus
intereses caen fuera de la esfera del interés moral.
Los utilitaristas, sin embargo, no querrían saber nada de
esto. Desde su punto de vista, lo que importa no es si un ser
tiene alma, es racional o lo demás. Todo lo que importa es
si es capaz de experimentar felicidad e infelicidad, placer o
dolor. Si un ser es capaz de sufrir, entonces tenemos el deber
de tomar eso en cuenta al decidir qué hacer, incluso si el
ser en cuestión no es humano. De hecho, Bentham argumenta,
si el ser es humano o no humano es algo tan poco
importante como si es negro o blanco. Escribe Bentham:
Puede llegar el día en que el resto de las criaturas animales
pueda adquirir aquellos derechos que nunca podrían habérseles
negado, excepto por la mano de un tirano. Los
franceses ya han descubierto que el color negro de la piel
no es razón para que un ser humano deba ser abandonado
sin más al capricho de un torturador. Tal vez llegue un día
en el que se reconozca que el número de piernas, la vellosidad
de la piel o la terminación del os sacrum sean razones
igualmente insuficientes para abandonar a un ser sensible a
la misma suerte. ¿Qué otra cosa podría trazar la insupera-
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ble línea? ¿Es la facultad de la razón, o quizá la facultad del
habla? Pero un caballo o un perro adultos son, sin comparación,
animales más racionales, así como más capaces de
sostener una conversación, que un bebé de un día o una semana
o incluso un mes de edad. Pero supongamos que fuera
de otra manera, ¿de qué les serviría? La pregunta no es
¿pueden razonar? ni ¿pueden hablar?, sino ¿pueden sufrir?
Puesto que ambos, seres humanos y no humanos, pueden
sufrir, tenemos la misma razón para no maltratar a ninguno.
Si un humano es torturado, ¿por qué es esto incorrecto?
Porque sufre. De modo similar, si un ser no humano es torturado,
también sufre y, así, es igualmente incorrecto por la
misma razón. Para Bentham y para Mill, este razonamiento
era concluyente. Los seres humanos y los no humanos tienen
igual derecho a la consideración moral.
Sin embargo, esta opinión puede parecer tan extrema,
en la dirección opuesta, como la idea tradicional, que no da
a los animales ninguna categoría moral independiente. ¿Vamos
a considerar realmente a los animales como iguales a
los humanos? De cierta manera, Bentham y Mill pensaban
que sí, pero tuvieron cuidado de señalar que esto no significa
que los animales y los seres humanos deban siempre ser
tratados de la misma manera. Hay diferencias de hecho entre
ellos que con frecuencia justificarán diferencias en el trato.
Por ejemplo, como los humanos tienen capacidades intelectuales
de las que carecen los animales, son capaces de sentir
placer por cosas que los no humanos no pueden disfrutar:
los seres humanos pueden hacer matemáticas, apreciar la
literatura, etc. Y de modo similar, sus capacidades superiores
pueden hacerlos capaces de frustraciones y decepciones
que otros animales no son capaces de experimentar. De este
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modo, nuestro deber de promover la felicidad conlleva un
deber de promover esos placeres especiales para ellos, así
como de prevenir cualquier infelicidad especial a la que sean
vulnerables. Al mismo tiempo, empero, en tanto que el
bienestar de otros animales sea afectado por nuestra conducta,
tenemos un estricto deber moral de tomarlo en cuenta,
y su sufrimiento cuenta igual que el de cualquier sufrimiento
similar experimentado por un ser humano.
Los utilitaristas contemporáneos a veces se han resistido
a este aspecto de la doctrina clásica, y eso no es de sorprender.
Nuestro “derecho” de matar a los animales, de experimentar
con ellos y de utilizarlos del modo que nos plazca
nos parece a la mayoría tan obvio que es difícil creer que
realmente nos estamos comportando tan mal como sugerían
Bentham y Mill. Sin embargo, algunos utilitaristas
contemporáneos han dado argumentos poderosos en favor
de la posición de Bentham y de Mill. El filósofo Peter Singer,
en un libro que tiene un título que parece extraño, Liberación
animal (1975), ha insistido, siguiendo los principios
expuestos por Bentham y Mill, en que nuestro trato a
los animales es profundamente inaceptable.
Singer pregunta cómo es posible que podamos justificar
experimentos como éste:
En la Universidad de Harvard, R. Solomon, L. Kamin y
L. Wynne probaron los efectos de los electrochoques sobre
la conducta de los perros. Colocaron cuarenta perros en un
mecanismo denominado shuttlebox, consistente en una caja
dividida en dos compartimientos separados por una barrera.
Inicialmente, la barrera estaba colocada a la altura
del lomo del perro. Se administraron cientos de electrochoques
intensos a las patas de los perros a través de un suelo
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de rejilla. Al principio, los perros podían evitar la descarga
si aprendían a saltar al otro compartimiento. En un intento
de “persuadir” a un perro para que no saltara, los experimentadores
lo obligaron a saltar al shock 100 veces. Dijeron
que el perro, al saltar, lanzaba “un agudo chillido anticipador
que se convertía en aullido cuando caía sobre la
rejilla electrificada”. Después bloquearon el paso entre los
compartimientos con una plancha de cristal y continuaron
el experimento con el mismo perro. Entonces, el perro
“saltó hacia adelante y estrelló su cabeza contra el cristal”.
Al principio, los perros manifestaban síntomas como “defecar,
orinar, aullar y gemir, temblar, atacar el aparato” y así
sucesivamente; pero después de diez o doce días de pruebas,
los animales a los que se les impidió escapar de la descarga
dejaron de resistirse. Los investigadores dijeron que “estaban
impresionados” por ello, y acabaron diciendo que la
combinación de la plancha de cristal a modo de barrera
con la descarga en las patas era “muy eficaz” para eliminar
el salto de los perros.
El argumento utilitarista es bastante sencillo. Debemos juzgar
las acciones como correctas o incorrectas dependiendo
de si causan más felicidad o más infelicidad. Obviamente se
les causó un sufrimiento terrible a los perros en este experimento.
¿Hay alguna ganancia compensatoria en felicidad
en algún otro lado que lo justifique? ¿Se está previniendo
una mayor infelicidad, para otros animales o para los humanos?
Si no, el experimento no es moralmente aceptable.
Podemos notar que este estilo de argumento no implica
que todo este tipo de experimentos sea inmoral: sugiere que
juzguemos cada uno individualmente, con base en sus propios
méritos. El experimento con los perros, por ejemplo,
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fue parte de un estudio sobre “impotencia aprendida”, tema
que los psicólogos consideran muy importante. Los psicólogos
dicen que averiguar acerca de la impotencia aprendida
conducirá a beneficios a largo plazo para los enfermos
mentales. El principio utilitarista, por sí mismo, no nos dice
cuál es la verdad acerca de experimentos particulares;
pero sí insiste en que el daño causado a los animales requiere
justificación. No podemos simplemente suponer que,
puesto que no son humanos, todo es válido.
Pero criticar tales experimentos es demasiado fácil para
la mayoría de nosotros. Puesto que no hacemos tales investigaciones,
podemos sentirnos superiores o con pretensiones
de superioridad moral. Singer señala, sin embargo, que
ninguno de nosotros está libre de culpa en esta área. Todos
participamos en actos de crueldad tan graves como los que
se cometen en cualquier laboratorio, porque todos (o, por
lo menos, la mayoría de nosotros) comemos carne. Los hechos
acerca de la producción de carne son por lo menos tan
desgarradores como los hechos acerca de la experimentación
animal.
La mayoría cree, de manera vaga, que aunque los mataderos
pueden no ser un lugar placentero, por lo demás los
animales que se crían para la engorda son tratados bastante
bien. Pero, señala Singer, no hay nada más alejado de la verdad.
Las crías de ternera, por ejemplo, se pasan la vida en
corrales demasiado pequeños para permitirles darse vuelta o
incluso echarse confortablemente —pero desde el punto de
vista de los productores, eso es bueno, porque el ejercicio
endurece los músculos, lo que reduce la “calidad” de la carne—,
y, además, darles a los animales un espacio adecuado
para vivir sería prohibitivamente caro. En estos corrales, las
crías no pueden realizar actos tan básicos como acicalarse,
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(algo que naturalmente desean hacer) puesto que no hay espacio
para hacer girar la cabeza. Es claro que las crías extrañan
a sus madres y, como los bebés humanos, quieren algo
que mamar: se les puede ver tratando en vano de chupar los
costados de sus compartimientos. Con el fin de mantener
su carne blanca y sabrosa, se les alimenta con una dieta
líquida, deficiente tanto en hierro como en fibra. Naturalmente
desarrollan una especie de necesidad de estas cosas.
La necesidad del ternero por el hierro llega a ser tan grande
que, si se le deja dar vuelta, va a lamer su propia orina, a pesar
de que a los terneros esto les parece repugnante. El pequeño
compartimiento, que le impide dar vuelta, resuelve este
“problema”. La necesidad de la fibra es especialmente fuerte,
dado que sin ella el animal no puede formar un bolo alimenticio
para masticar. No se le puede dar ninguna paja
para echarse, puesto que el animal querría comerla, y eso
afectaría la carne. De este modo, para estos animales, el matadero
no es un fin desagradable para una existencia que por
lo demás hubiese sido tranquila. Por más aterrador que sea
el proceso de la matanza, para ellos puede ser en realidad
una liberación piadosa.
Una vez más, dados estos hechos, el argumento utilitarista
es bastante sencillo. El sistema de producción de carne
causa un gran sufrimiento a los animales. Puesto que no necesitamos
comerlos —la comida vegetariana también es sabrosa
y nutritiva—, el bien que se hace, a fin de cuentas, no
compensa el mal. Por tanto, es incorrecto. Singer concluye
que deberíamos volvernos vegetarianos.
Lo más revolucionario de todo esto es simplemente la
idea de que los intereses de los animales sí cuentan. Normalmente
suponemos, tal como enseña la tradición dominante
en nuestra sociedad, que sólo los seres humanos son dignos
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de consideración moral. El utilitarismo desafía esta suposición
básica e insiste en que la comunidad moral debe extenderse
para incluir a todos los seres cuyos intereses se ven
afectados por lo que hacemos. Los seres humanos son especiales
de muchas maneras, y una moral adecuada debe reconocer
eso. Pero también es verdad que sólo somos una especie
entre los muchos habitantes de este planeta, y la moral
debe reconocer también eso.
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